Retrouvez les homélies des frères de Jérusalem des dimanches et des fêtes pour vous aider à mieux comprendre et goûter la Parole de Dieu
Dans la deuxième lecture, tirée de l’apocalypse de Saint Jean, nous entendons, cette déclaration très forte : Voici que je fais toutes choses nouvelles. Oui, le commandement nouveau est comme une graine de l’Apocalypse, de la recréation du monde : le commandement nouveau, la relation nouvelle, le peuple nouveau, la création nouvelle !
La réponse d’amour que Dieu attend de Pierre est importante, elle est nécessaire, elle est indispensable pour qu’il puisse lui confier la mission qui l’attend. C’est une manière de lui dire que c’est seulement dans sa fidélité d’amour à Dieu qu’il peut accomplir sa mission.
Le cœur de Thomas est détruit, il n’est que tas de ruine. C’est ce qu’il exprime à sa manière : la marque des clous, la plaie dans le coté de Jésus, ces plaies sont inscrites aussi en sa propre chair. Seule la visite du Vivant dans ces profondeurs peut déverrouiller son cœur meurtri.
Jésus doit apprendre à ses disciples la vérité dont il vit lui-même : il ne s’agit pas d’abord de conserver le peu de vie qu’on a contre la mort mais d’aller de la vie à la vie à travers la mort. En effet, la vie ne constitue pas le contraire de la mort, elle en est la traversée permanente.
La voix de Dieu n’est jamais sortie de notre cœur profond et l’appel, la promesse divine sont toujours valables. Dieu a choisi de guérir nos cœurs. Et cette guérison passe par une confiance retrouvée en sa parole. C’est pourquoi Dieu appelle les hérauts de sa parole, les prophètes, les anges et les apôtres, c’est pourquoi Dieu essaie de nous convaincre que les portes de son cœur, bien que gardées par des anges de feu, sont toujours ouvertes.
En Jésus, vrai homme et vrai Dieu, l’humanité grandit en même temps que la grâce. Ne devrait-on pas dire que la grâce se déploie à la mesure de son humanité, dans sa chair ? Désormais, l’humanité de Jésus, dans sa vulnérabilité et son extrême pauvreté, est le lieu de la Présence : il est le Temple nouveau. La chair est le lieu de la manifestation : c’est dans la chair que Dieu se laisse rencontrer.
Ouvrons notre cœur à la saine inquiétude, demandons le courage pour avancer sur le chemin et finissons dans l’adoration ! C’est le parcours des Mages, c’est le parcours de tous les saints de l’histoire.
Rien n’est perdu en ce jour où Jésus lui-même semblait d’être perdu pour ses parents ! Comme eux, nous aussi nous gardons dans nos cœurs les événements heureux et malheureux de notre vie, parfois les comprenant seulement de longues années après. Mais le plus important est que Dieu lui-même les garde tous dans sa mémoire divine, tous ces événements dans son cœur. Un vrai temple, le cœur de Dieu, sa présence, sa Parole, sa puissance que Jésus nous indique aujourd’hui. Nous sommes invités, chers frères et sœurs, comme Jésus, Marie et Joseph à vivre et à marcher en pèlerins de l’espérance, et spes non confundit, l’espérance ne déçoit pas.
Dieu ne nous sauve pas «de» notre chair. Il nous sauve «dans» notre chair. Le salut, c’est l’homme visité, relevé, recréé, glorifié. S’il est important pour nous de faire mémoire de la naissance de notre Sauveur, c’est pour nous rappeler que le salut est permanent. C’est maintenant que Dieu nous sauve. Le Verbe s’est fait chair. Dieu a aboli par l’incarnation du Verbe la barrière qui séparait le divin de l’humain.
Est-ce la naissance de l’Homme ? Mais les hommes naissent depuis des millions d’années,
l’homme n’en finit pas de naître, de naître encore et encore, sans arriver pourtant à émerger à la vie, sans pouvoir trouver la liberté de vivre debout et en paix. Est-ce la naissance de Dieu, alors ? Mais Dieu est de toujours à toujours. Lui n’a pas besoin de naître : il est, un point c’est tout. Ne serait-ce pas la naissance d’une rencontre, plutôt ? Une rencontre entre l’Homme et Dieu, une rencontre inédite et qui change le cours du monde ?
Nous avons tous, chers frères et sœurs, passé par ce baptême du feu. Notre baptême est trinitaire, c’est une plongée définitive dans la vie de Dieu, dans l’amour de Dieu, la meilleure vie qui puisse être vécue. Et cela gratuitement ! En effet, quand on baptise les enfants, on ne leur impose rien, on les dépose entre les mains du Christ, de l’Esprit Saint et du Père. Par notre baptême et par notre vie chrétienne nous nous désapproprions de notre vie terrestre et nous l’abandonnons en Dieu.
La clef de la joie de Noël, elle est dans notre cœur, dans notre désir profond d’ouvrir à Jésus un chemin pour qu’il vienne en nous.
Ouvrons notre cœur à la saine inquiétude, demandons le courage pour avancer sur le chemin et finissons dans l’adoration ! C’est le parcours des Mages, c’est le parcours de tous les saints de l’histoire.
Rien n’est perdu en ce jour où Jésus lui-même semblait d’être perdu pour ses parents ! Comme eux, nous aussi nous gardons dans nos cœurs les événements heureux et malheureux de notre vie, parfois les comprenant seulement de longues années après. Mais le plus important est que Dieu lui-même les garde tous dans sa mémoire divine, tous ces événements dans son cœur. Un vrai temple, le cœur de Dieu, sa présence, sa Parole, sa puissance que Jésus nous indique aujourd’hui. Nous sommes invités, chers frères et sœurs, comme Jésus, Marie et Joseph à vivre et à marcher en pèlerins de l’espérance, et spes non confundit, l’espérance ne déçoit pas.
Dieu ne nous sauve pas «de» notre chair. Il nous sauve «dans» notre chair. Le salut, c’est l’homme visité, relevé, recréé, glorifié. S’il est important pour nous de faire mémoire de la naissance de notre Sauveur, c’est pour nous rappeler que le salut est permanent. C’est maintenant que Dieu nous sauve. Le Verbe s’est fait chair. Dieu a aboli par l’incarnation du Verbe la barrière qui séparait le divin de l’humain.
Est-ce la naissance de l’Homme ? Mais les hommes naissent depuis des millions d’années,
l’homme n’en finit pas de naître, de naître encore et encore, sans arriver pourtant à émerger à la vie, sans pouvoir trouver la liberté de vivre debout et en paix. Est-ce la naissance de Dieu, alors ? Mais Dieu est de toujours à toujours. Lui n’a pas besoin de naître : il est, un point c’est tout. Ne serait-ce pas la naissance d’une rencontre, plutôt ? Une rencontre entre l’Homme et Dieu, une rencontre inédite et qui change le cours du monde ?
Nous avons tous, chers frères et sœurs, passé par ce baptême du feu. Notre baptême est trinitaire, c’est une plongée définitive dans la vie de Dieu, dans l’amour de Dieu, la meilleure vie qui puisse être vécue. Et cela gratuitement ! En effet, quand on baptise les enfants, on ne leur impose rien, on les dépose entre les mains du Christ, de l’Esprit Saint et du Père. Par notre baptême et par notre vie chrétienne nous nous désapproprions de notre vie terrestre et nous l’abandonnons en Dieu.
La clef de la joie de Noël, elle est dans notre cœur, dans notre désir profond d’ouvrir à Jésus un chemin pour qu’il vienne en nous.
Pourquoi demander de se réveiller ? Dans la bible, le sommeil est associé à la mort.
Du coup, quand le nouveau testament parlera de la résurrection de Jésus, il dira qu’il s’est réveillé d’entre les mort. Le sommeil est aussi ce moment où on n’a pas prise sur nos rêveries et nos fantasmes. On vit alors en dehors des réalités, en dehors des relations vraies. Tout en nous est centré sur notre passé, et nous voyons la vie selon la fertilité de notre imagination plutôt que par l’exigence du don de soi, c’est-à-dire selon l’amour authentique.
Revenons chers frères et sœurs au Golgotha où notre Roi ouvre devant nous son Cœur. Il l’ouvre devant l’Univers entier, il peut y contenir l’Univers entier. Voilà sa royauté. En nous abreuvant de cet amour, dit encore le Pape, nous devenons capables de tisser des liens fraternels, de reconnaître la dignité de tout être humain et de prendre soin ensemble de notre maison commune.
Le don de tout nous-même à Celui qui nous a tout donné. Dès notre naissance, la vie est orientée vers ce don ultime, et c’est cette perspective qui peut donner à notre vie son sens plénier. Seul un don total peut donner toute sa saveur à notre existence. Notre existence, chaque jour, peut se remplir de décisions et de services, de charité et d’ouverture de cœur, elle doit prendre la consistance d’un poids d’humanité véritable. Mais la densité de notre humanité se mesure à la perspective du don que l’on pourra en faire.